sexta-feira, dezembro 24, 2010

HISTÓRIA E LITERATURA: IMPASSE BRASILEIRO

“A reverência diante da autoridade é inata em vocês, continuará a ser incutida durante a vida toda das formas mais variadas e por todos os lados; até vocês ajudam nisso como podem. (...) é um respeito que vai pela via torta (...) Respeito no lugar errado, que rebaixa seu objeto.”
O Castelo
Franz Kafka
 
História

        A História é um discurso religioso por excelência, básico discurso do capital em seu formato capitalista, disciplinamento das atividades e relações apresentadas enquanto ritmo, tempo, ex-pressão viva do disciplinamento ritualizado das produções. Sendo assim a História é resultante e produtora dos poderes hierárquicos, funcionalizadores dos ritmos corporais: um tipo de corpo cria a História (o corpo-servo-das-cortes, o corpo-servo-dos-mercadores, o corpo-servo-dos-letrados, o corpo-servo-dos-funcionários-do-estado) e a História cria um tipo de corpo (o corpo-cidadão, o corpo-trabalhador, o corpo-dócil, o corpo-consumista, o corpo-despolitizado).

        A função básica da História é produzir cortinas de fumaça, ofuscamentos, sobre a máquina tribal (isso que chamamos “ocidentalidade”, “cristandade”, os “rebanhos do senhor”, enfim, a “nossa tribo” que a tudo incorporou chamando de seu), escondendo que aquilo que seria tempo não é uma “dimensão do passado”, que nada “está” no passado, nada “aconteceu”, que as explorações, que o horror, não está no passado, essa ficção despolitizada, essa zona morta de todas as metafísicas, mas que o horror está, sempre, no imediato: que toda politicidade é dimensão imediata de atividades, não rememorar reacionário, reativo, passivo: nada mais doente, adoecedor, ressentido que a memória. E ressentido precisamente porque somos nós, os historiadores, os professores de história, que produzimos “passados” e “memórias” enquanto “coisas”, enquanto “acontecimentos”, “existências”, “materialidades”, todos nós inocentemente esquecidos dos nossos papéis de manufatureiros dos ocultamentos das politicidades. Nós e todos as formas de sacerdotes, como os marxistas, os anarquistas, os cristãos, os políticos, os nazistas em geral. Todos trabalhando para um “Estado”, um “estado de coisas”, como se nossa função fosse “dizer a verdade”, “expor o que realmente aconteceu” e não esconder de nós mesmos e de todos - os sentidos das nossas operações de ofuscamento.

        A função-missão da História é despolitizar o imediato (único lócus da politicidade), esvaziá-lo de intensidades, de potência, de forças, de relações perigosas, tornando ele apenas o lugar dos fluxos fixos de informação, o lugar das mídias, das atividades pedagógicas do que aconteceu e jamais acontecerá novamente (então para que?), a resultante esvaziada dum longo chegar que não chega, campos mornos de trabalho, entorpecimento dos dias.

        As pretensas imensas e extensas redes temporais que seriam o passado, estendidas todas antes do imediato, se abrem cada vez mais e mais “longe”, cada vez mais apenas “interpretações de um modelo ideal”, existente apenas no céu dos historiadores e na imobilidade anestesiada das mandas integradas e mansas, afastando a politicidade das suas ações, o corpo das suas atividades, das suas possibilidades de consciência e tomada das suas melhores forças: a História é essa estratégia de nunca chegar ao agora. No agora, ela gagueja, titubeia, balbucia, se remete à mídia, a opinião, ao senso comum, ao conhecimento dito científico, e morre antes de chegar ao agora e jamais consegue ligação alguma entre o “antes” imaginário, construído inteiramente por nós, com o imediato vivo que exige ação e é ação, atividades que criam e reproduzem o existente a cada segundo: precisamos dar conta dos ritmos desses imediatos produzidos por nós, isso a história não pode fazer.

        Para a História a única realidade são as cinzas e os historiadores, e todos os produtores e reprodutores das funções estatais do conhecimento, do saber, da beleza, não passam de cães de guarda da máquina tribal, ou do Estado, das igrejas, das pedagogias ortopédicas e das propriedades. Fora desse protecionismo, nem a História nem nenhuma Ciência, consegue justificar sua existência, ideologia das produções, das despolitizações, dos disciplinamentos. Há muito tempo não conseguimos viver fora disso que chamam História: já somos obedientes demais para ousar viver fora do tempo, viver contra o tempo, nos contrapelos da ação dos imediatos como se o tempo existisse fora das nossas mais vivas e cruas atividades, relações, triangulações.

História do Brasil

        De pelo menos Von Martius e Francisco Adolfo de Varnhagen (o visconde de Porto Seguro), com sua “História Geral do Brasil”, onde se revela nitidamente uma narrativa que estabelece a identidade do “povo brasileiro” e do brasil-estado,  assim como a Literatura brasileira, nascem como projetos imperiais em pleno século dezenove, vindo de forças estatais, latifundiárias e mercantis, loucas por “identidade”, “limites”, “origens”, “dignidades”, “enobrecimentos”, “apoio”, “ordem”, “leis”, crenças de união para as manadas se tornarem uma só, o “povo brasileiro”, “o brasil”, o “estado nacional”, torcendo todas as multiplicidades num “fluxo temporal único”, com uma origem, com razões, sentidos e produzido eternamente para chegar ao sempre atual - “brasil grande”, essa coisa patética que sempre aparece seja em campeonatos mundiais de futebol, seja em momentos de troca de emprego de políticos.

        Projetos imperiais e republicanos, projetos do capital e dos imperialismos, íntimos projetos coloniais, projetos que a obra de mentecaptos sabidos como José de Alencar, senhor de escravos e terras, senador do império, sintetiza bem ao fazer parte das construções identitárias tanto da escrita da História quanto da escrita literária: ela cria e recria e põe forças na nação, nos limites da-nação, nos costumes da-nação, na Língua de oligarcas e de padres da-nação, construindo suas mais “profundas” identidades, aquilo que faria a união dos brasileiros (um povo, uma lingua, uma terra, um poder que possui a capacidade de torcer as multiplicidades e as diferenças numa unidade dócil), o que criaria isso que é o próprio brasileiro, uma mistura bem dosada de escravo imbecilizado, classes médias estúpidas, agregados sabichões de fazendas, engenhos e “casas de família”, funcionários públicos subservientes, miseráveis de todos os tipos, migrantes estarrecidos, famélicos e desprotegidos, enfim, um tipo balzaquiano dos mais desprezíveis e impotentes a tudo que seja grande e absolutamente capaz de toda docilidade funcional, aquele que se horroriza com qualquer idéia que não seja a da sua normalidade e da “paz de espírito”, tudo que foge ao calorzinho dos rebanhos, aquele que foge horrorizado de todas as formas de singularidade e quando podem assassinam, delatam, se calam diante do horror.

        O brasil é uma criação violenta não apenas de “forças produtivas”, de “modos de produção”, de colônias e repúblicas, de governos, de militares imbecis e advogados sempre ignorantes e sabichões, mas tudo isso é assado, cozido, frito no fogo brando e perverso dos saberes, da “Literatura brasileira” e da “História do Brasil”, seus principais cozinheiros. Enquanto uns preparam, protegem, estabelecem a Língua, os outros inventam e guardam uma História por eles mesmos escrita e mantida a fogo e ferro em escolas, mídias, cotidianos coisificados, e sem saída, porque as possíveis “vitimas” desejam tudo, menos deixarem de ser “brasileiros”, de perderem o “brasil”, a jaula e a classificação de zoológico inventada para eles e por eles mesmos. Pois não se enganem: as pretensas “vitimas” são exatamente as que mais desejam a servidão, a famosa “servidão voluntária”. A libertação de tal situação em redes, a fuga desse horror é impossível exatamente porque os “dominados” sempre foram os “dominantes”: são eles que criam, sustentam, protegem, lambem e se alimentam de Deus, do Estado, do Brasil, da Política, da História, da Família, da Propriedade: são precisamente eles que sempre foram a grande base de todas as ditaduras, oligarquias, nazismos, religiões, torturas, normoses: nunca foram “vítimas”: e os “dominantes” (sejam aristocratas, burgueses, políticos ou qualquer dessas deformações sinistras e parasíticas) não passam de formas de “dominados” exercendo suas funções no horror. Por isso não há “teorias libertadoras”, exatamente porque não há ninguém a ser libertado, iluminado, conscientizado, levado ao paraíso seja de cristãos, de marxistas, de democratas, de liberais, de anarquistas ou qualquer outra forma degenerada de religião.

        A transformação da escrita de uma “História literária” numa “História científica”, se é que isso aconteceu ou pode acontecer, não mudou a função subserviente da Historiografia brasileira, isto é, não desfez o trabalho da construção imaginária de um tempo estatal, nacional, não instaurou uma crítica dissolutiva, aquela que acompanhasse a genealogia da instauração desse tempo dominador servindo tão somente a consolidar identidades, despolitizar os imediatos, se tornar pedagogia apascentadora de manadas famintas por estabilidade e segurança. Precisando dum mundo imóvel, consolidado, de uma interioridade protegida por papai do céu e papai da terra, por patrões e sacerdotes, por deus e pelo estado, mediado pela família, isto é, não há diferença essencial entre Von Martius, Francisco Adolfo de Varnhagen, Capistrano de Abreu e José Honório Rodrigues, Emília Viotti, Fernando Novais, Boris Fausto Evaldo Cabral, José Murilo de Carvalho, - entre Gilberto Freyre (que daria tudo para ser visconde de qualquer coisa) e Jacob Gorender.

        A historiografia brasileira não é mais que uma pedagogia da imobilidade e das territorializações. Nela, tudo aconteceu, e continuará acontecido. Deus, o Estado e a família agradecem.

Literatura Brasileira

        Temos a impressão que a Literatura sempre existiu. E tome Literatura egípcia, Literatura Persa, Literatura grega, Literatura Chinesa, Literatura medieval, Literatura asteca, Literatura sumeriana, Literatura Xavante.

        Escrever histórias, lendas, fábulas, mitos, poemas não é escrever Literatura. O que chamam Literatura é coisa muito mais danosa, lesiva, evasiva e hidrofóbica (teme o que flui, o que jorra, teme os devires, as desterritorializações): é uma mercadoria, que nasce sendo vendida, sendo feita para vender, para circular num mercado sendo transformada em dinheiro. Sem dinheiro, sem o estímulo do dinheiro, sem mercado, sem compradores, sem capitalismo, não há Literatura.

        Shakespeare não escrevia para o deleite de uns poucos escolhidos, mas para produzir dividendos, recolher dinheiro de espectadores e, no fim da vida, uns trocados pela venda de suas peças em livro, mas era o oposto do espírito de severidade do seu ao redor, fazendo fluir, também, as forças, as multiplas potências e intencidades que escapavam ao seu “pequeno mundo”. Cervantes não escrevia para seu prazer íntimo, solitário e para uns escolhidos, mas para um mercado ávido de leitores e ele, ansioso por respeitabilidade, por reconhecimento, morreu na miséria sonhando, como seu Quixote, dignidades e dividendos, mas era um mundo dentro de outro mundo, absolutamente o contrário da severidade inquisitorial da Espanha dos muitos letrados parasitas: uma coisa é o escritor, outra a literatura que ele ousa fazer ou não. Ele pode ser um parasita, mas sua Literatura pode ser o inverso dele, enquanto ele imobiliza o mundo com sua falta de caráter, sua literatura, surfa.

        Goethe não escrevia para aprimorar sua compreensão do mundo, mas para brilhar nas cortes e receber em troca poder, dinheiro e prestígio, forças bem concretas que ele aproveitou a vida inteira, mas sempre aberto a algo bem maior que os sonhos nacionalistas. Também ele desterritorializava, abria portas, criava links, surfava nos devires.

        Balzac e Dostoievski vendiam criteriosamente cada capitulo dos seus livros para os jornais e cada vez mais por mais dinheiro, e só escreviam por dinheiro, mas nem por isso deixavam de abrir aquilo que, na Literatura, permite e faz fluir o imóvel, o estável, o aceitável. De dentro da Língua nasce os surfares que desfere contra a Língua um ferão mortal. Isso “nós, os brasileiros”, não fazemos, nunca fizemos, apenas mentimos, escondemos, burlamos, pondo a culpa na Língua, na “falta de poder político”.

        “Nosso problema” não está na Língua, numa pretença falta de conhecimento mundial da Língua ou falta de poderes políticos e econômicos, mas na falta de coragem dos letrados de todos os tipos, nas suas atuações letradas servirem tão somente para manter e solidificar as despolitizações dos imediatos, tão conhecidas dos historiadores.

        Os livros de besteseleres e Paulo Coelho não são exceções na Literatura brasileira, mas a norma, o código, a forma, a razão, o desejo, o sentido, os procedimentos (sempre oligárquicos) girando em torno de prestígio e dinheiro, mas nem em Paulo Coelho, nem em Machado de Assis, nem em Graciliano Ramos, em Guimarães Rosa ou Clarisse Lispector, ou Carlos Drummond de Andrade e Castro Alves se foi além de serem funcionários da Língua, servos do Brasil, e suas obras não são mais do que “documentos da barbárie”, isto é, aquilo que chamam de Literatura brasileira é tudo, menos uma literatura, antes uma escritura falsa, sustentando uma ordem muito bem construída e mantida, um suporte do “estado nacional” e do “povo brasileiro e seus costumes”.

        Isso é a Literatura brasileira: aquilo, ou aquela escrita que não enfrenta e não expõe o horror, que se despolitiza no nascedouro porque precisa vender, precisa agradar, precisa alisar sem morder, ou morder delicadamente, respeitosamente, precisa cumprir sua função produtora, reprodutora, capacho, mimética, funcionária. Fora dessas funções a Literatura brasileira escorrega sem sentido. Pode até ser agradável para fazer passar certo tempo, mas não vai mais longe, e nunca foi.

        A chamada “Literatura brasileira” é a da Língua domesticada, Língua doméstica, Língua domesticadora; Língua da-nação, Língua do estado, Língua de deus, Língua de sacerdotes, Língua de letrados, Língua de professores de português e gramática e sintaxe, Língua de sabatinadores; Língua dos filhos dos senhores de engenho, dos senhores do mercado, dos senhores das terras, dos senhores do comercio, Língua comerciante, Língua industrial, Língua latifundiária, Língua da terra; Línguas das sinhazinhas casadoiras, Língua de advogados, Língua da lei, Língua dos leitores-estudantes-filhos-de-papai; Língua das igrejas, Língua das salas-de-jantar, Língua das salas-de-aula, Língua dos shopingcenteres, Língua das mídias, Língua respeitável; Língua territorializada, encapsulada, Língua contra os devires; Língua dos corpos dóceis, imbecis, tolos e sabidos dos leitores: literatura integradora do projeto nacional.

        A Literatura brasileira é uma estrutura panóptica (um lócus de inspeção, uma sela bem guardada, um lugar do estado, do senhor e das senhoras, um lugar que permite ver a nós mesmos enquanto manada já produzida, comesticada), estrutura imperial e republicana, que vai e vem, pelo menos, de Macedo á Marçal realizando exemplarmente sua função estatal, nacionalizadora, mercantil, institucionalizadora, mantenedora das identidades da-nação.

        Seja Macedo vendendo seus livros em tabuleiros levados por escravos ou Marçal vendendo seus livros nas melhores editoras sendo logo transformados em filmes, o conteúdo é sempre o mesmo: bairrismos, localismos, nacionalismos, regionalismos escondidos, se apresentando como grandes obras. Basta ver o insosso, medroso e minúsculo Machado de Assis, que infelizmente produziu uma Literatura minúscula, medrosa e insossa, que nunca passou de um escritor-funcionário e, exatamente por isso, conseguiu tornar suas obras o eixo dessa Literatura de terceira categoria, Literatura que nem consegue extrapolar seu território exatamente porque é escrita territorial, escritura falsa, documento, textos de servidores; ou Guimarães Rosa travestindo o mais chulo regionalismo em jogos de palavras para esconder exatamente seu inescapável regionalismo, que todos chamam universalismo precisamente porque assim se esconde sua pequenez grotesca, sua servilidade pessoal diante das ditaduras brasileiras e sua posição diante da lei; Graciliano Ramos, servindo a “ditadura do estado novo” de dentro e caladinho, e sua escrita imobilizadora da terra, expondo um viver imóvel, sempre territorializado, respeitoso da Língua do senhor, sempre seco e austero como deve se comportar um letrado consciente do seu kafkiano lugar, um sacerdote de stalin, da família e do brasil; ou “nossos poetas”, como Carlos Drummond de Andrade, chefe de gabinete de Gustavo Capanema, ministro da “ditadura do estado novo”, que a única coisa que fez na vida, assim como todos os poetas portugueses e brasileiros, foi escrever “crônicas poéticas”, que são travestis de poemas, escritura medrosa de serviçal escrevendo bonito enquanto trabalha nas ditaduras dos “campos de trabalho e reprodução” que chamam de país: nossos poetas são funcionários públicos não para se sustentarem, mas são poetas porque gozam antes duma posição e dessa posição conquistam sua vida e seu lugar “mais nobre” nas letras: nada neles faz fluir, desterritorializa, enfrenta ou expõe o horror, tudo neles é retórica, crônica camuflada, texto que pode ser lido por todos, artigos de jornal. Todos eles “escrevem bem”. Por isso nenhum deles jamais fez literatura.

O centro da Questão

        Toda essa seqüência de funcionários servis da Língua, do Estado, que se autodenominam escritores, mas que na verdade são escrivães, prestam um valioso serviço ao fazerem crer, crendo também, que “expressam a realidade”, que “representam seu tempo”. E assim se unem ao historiador nos nobres e grandes papeis de criadores, salvadores e mantenedores da pátria e sua ordem.

        O realismo, que atravessa toda a Literatura brasileira até quando mente que é outra coisa, é uma espécie de crença no escrito que escapa para as “linhas do mundo”, e “ler o real”, escrever o real, se torna o próprio real numa inversão judaico-cristã: o monstro é enfrentado apenas no espelho; o senhor é burlado, invertido e vencido apenas no sonho, no teatral, no ódio impotente e medroso: a letra é o mundo, a palavra do senhor é a verdade, a casa do senhor é sagrada, os delírios do senhor é o real, a lógica do senhor deve ser protegida assim como protejo a mim e a tudo que é meu: sou o senhor: escrevendo simulo que combato dragões, malfeitos e malfeitores: o senhor se esconde nos realismos, na defesa dos mais íntimos valores burgueses e cristãos, como a igualdade, a liberdade, a fraternidade, e outras virtudes teologais.

        Os “povos do livro” se congregando aos torpores interesseiros que protegem o poder e os poderes, reverenciam o escrito como se fosse ele o próprio real; como se fosse expressão do falado, do pensado, do rezado, do sonhado, dos imediatos; e com essa associação mágica, xamãnica, animista, o escrito passa a fazer parte da rede simbólica, virtual, lingüística, carnal, que torna o real real numa sobre-reificação escondendo não somente o caráter de signo, de “entes de imaginação” que são os próprios “critérios histórico-sociais”, mas que, partindo da subjetividade, cria a atmosfera e o campo objetivo, articulado, lógico, indo se agregar aos conhecimentos e percepções como se proviesse do próprio viver (a “aura mágica da letra escrita”).

        Nem o literário, ou o historiográfico, “representa o real” nem o “real projeta o literário”: os realismos dizem muito pouco do viver e muito das “ideologias” e das visões de mundo (devidamente naturalizadas e universalizadas) de determinadas redes vivas de repetição e vivência: o real não se reproduz a não ser enquanto impotente imaginação: o real são idéias, não aquilo que, por essas idéias, sentimos-pensamos como real: o caso dos realismos e das escrituras de “classe média” servem unicamente como documento, cartografias turísticas, não enquanto literatura precisamente porque esconde de si no seu bordado não apenas a feitura, a su-posição do olhar, mas que o que aparece não é o real (um real-mesmo jamais poderia aparecer, poderia ser posto em palavras: isso seria truísmo se não fosse tolice), mas os imaginários de superfície sobre a rede de vivências reificadas: o real é o efeito pirotécnico da hegemonia. Mas a superfície, “entre nós”, pertence às oligarquias, e por ser oligarca se mantém espessamente realista e corporativa.

        Assim, “entre nós”, o real tem sido construído através de uma tópica que, entre o século XIX e o XX, veio se configurando como estilos realistas: o historiográfico, o jornalístico, o sociológico, o psicológico, o memorialístico são exemplos que, ao leitor, dão a sensação de dialogarem explicitamente com a existência, de vivenciarem espontaneamente o passado, o presente, o outro, o eu, o imediato, o social: sem desvendarem a si mesmos enquanto tópica, enquanto gênero, enquanto imaginação de apoio e ficção: o real que aparece é resultante de efeitos, de protocolos, de técnicas, de padrões, de viezes, de redes específicas de vida, de fórmulas jornalísticas e literárias, de efeitos historiográficos, de convenções artísticas, de ritmos e respirações, de ocultamentos e simulacros: as naturalizações, as universalizações e as generalizações se encarregam dos efeitos especiais no final: e o real parece surgir deslocado da escritura, desenvolvendo sua dança na vida, no imediato, solto das regras literárias, historiográficas e de classe que puseram ele para representar, camuflado nessa soltura as funções da encenação: nosso real dança num imaginário prisioneiro.

        Essa oligarquia realista da superfície (como todas as teorias miméticas) tem raízes profundas “entre nós”, mas seu aparecer acon-tece nas palavras, imagens, idéias, noções, crenças, ações; esse espírito oligarca escolhe nossos parceiros em nós e segrega com o olhar, a piada, o chiste, o muxoxo, os trejeitos; maltrata e mata e tortura “homossexuais”, “negros”, “índios”, “pobres”; abastece a percepção e ordena os materiais oníricos; essa oligarquia realista é o real das relações e se transforma em condicionador do produzido, do comentado e do que deve circular exigindo cada vez mais o mesmo, a confirmação de si mesmo, do seu entorno e do seu intorno. Suas matrizes são ditas “históricas”, mas sua vigência é presente e atuante, é imediata, a História não pode dar conta. Seu aparecer não se dá mais como antigamente: num processo de invaginação a oligarquia permanece como dimensão interpessoal, geradora, protetora e reprodutora de si mesma fora do tradicional “âmbito econômico-social”: outras formas do mesmo.

        Na oligarquia das letras (a que sempre escreveu o contrato da escrita e da leitura numa língua diferente da do “povo”, seja a Literatura brasileira, seja a Historiografia Nacional, seja qualquer outra manifestação discursiva) não há, explicitamente, um “governo de poucos”, personalizados, mas difuso estamento dominante, eficiente, grupos e indivíduos disseminados pelos mais diversos “canais culturais, estatais e econômicos” detendo o acesso e permitindo ele somente segundo regras estranhas ao pretenso fazer literário ou historiográfico, tendo esse aspecto apenas dimensão secundária. Se houver talento, inteligência, capacidade, melhor, mas sempre dentro do “espírito”, do modelo conhecido e respeitado, sempre fazendo parte da “patota”, da “igrejinha”, do “grupo”, dos “amigos”, da “instituição”: muito fora do arquivo e do depósito - nada: a Literatura brasileira é discurso escolhido, selecionado: pelos “processos do compadrio”, pelos “irmãos de letras”, pela “confraternidade literária”, como nomeava José de Alencar, ele próprio oligarca e oligarquizador.

        A Literatura brasileira garante sua identidade se reduplicando, reafirmando as relações oligárquicas, as realidades nacionais e fazendo elas aparecerem como “ficção”. Essa Literatura é patrimônio, capital utilizado para reduplicação de si mesmo e para todas as honras da posição. Sendo Literatura, é escritura para servidores e reprodução de servidores, confirmada por todo um processo educacional (“é uma continuação do exame de português”, como dizia lima barreto, outro louco para fazer parte) e por todas as condecorações, medalhas e fardões honorificos do panteão nacional.


        Os “produtores” da Literatura brasileira, os escrivães, dão continuidade ao conjunto lingüístico como quem passa e repassa dinheiro, uma mais valia simbólica, capital social antes que literário, sem entender, sem contestar, sem modificar o conteúdo dessa negociação continuada. Nesse tráfico não pode fazer parte o pensamento enquanto negatividade, superação de localismos superficiais ou compreensão das matrizes perversas do real. O escrivão (o trabalhador da escrita) é um escrevente inconsciente exigindo a inconsciência mercantil, filosófica, radical do seu leitor.


        Determinado conhecimento, experiência – é vetado, impedido de fluir, sendo substituído pelo conhecimento e experiências letradas de determinadas classes em precisos “momentos sociais”: não se transmite o fluxo integral, mas parcializado; não se faz explodir a consciência, mas o mesmo é renomeado. O pensamento advindo dessa lanternagem de segunda categoria deixa bem claro como a nação pensa, como vê, como desdobra a si mesma enquanto palavra e, com isso, podemos dispor de uma via privilegiada para saber como “o povo” produz, reproduz e faz circular suas moedas falsas, moedas que se crêem representação, suas mais ridículas e fascistas imagens como se fosse arte.


A Historigrafia, a Crítica Literária


        A matéria essencial da pesquisa historiográfica, é a linguagem: é uma espécie de conjugação de construção e desconstrução interpretativa de “materiais lingüísticos”: documentos em geral são sempre sistemas de linguagens: figuras, máscaras, peças, montagens, arquivos, astúcias, poderes e forças cristalizadas; interpretações, perspectivas, lócus, disfarces, máscaras, instituição: cicatrizes, chancelas, sinais, inscrições, regras im-postas que formam redes: o historiador cria redes pro-vindas de redes já organizadas: poder sobre poderes: força contra forças: a história é um dos principais eixos de apoio discursivo da ocidentalidade, a máquina tribal, sempre entrelaçado aos eixos cristão, científico, filosófico e jurídico: a História é o gerador e mantenedor disciplinar dessa discursividade maquiada como “temporalidade”: a História é o cão de guarda do tempo, uma das suas criações: sua missão não é desprezível nem sua marca invisível: seus poderes são muito maiores do que se imagina: assim como a Literatura, ela age numa dimensão gerativa, fundamental. Daí porque nem a História, ou uma Crítica Literária, ou mesmo uma Filosofia, podem “dar conta” do pretenço “fenómeno literário”. Quem pode dar conta da Literatura é a literatura. Mas a chamada “Literatura brasileira” pode ser objeto de estudo porque não passa de uma escritura falsa, ficando muito mais no ámbito dos documentos da ordem, que constroem o estado e mantêm ele funcionando com seus torpores, do que aquilo que realmente uma literatura poderia fazer, isto é, fazer fluir as forças, desestabilizar, desterritorializar, desmobilizar o estabelecido, criar uma “lingua menor” como um virus dentro de uma “lingua maior”. Isso a História ou uma Crítica Literária poderia fazer, se elas mesmas não fizessem parte das mesmas estratégias, dos mesmos dispositivos que procriam a Literatura brasileira. São partes das mesmas redes territorializadas, imobilizantes. Nada podem fazer a não ser reproduzir as reproduções.

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Palestra no II Encontro de História: Historiografia Brasileira - Problemas, Debates e Perspectivas.  Universidade Federal de Alagoas, Curso de História, 27 de outubro de 2010.

sábado, abril 15, 2006

Alberto Lins Caldas

domingo, agosto 28, 2005

liberdade de corpo

se a palavra tem dono, é regulada, ordenada, posta a serviço, e cada vez mais é preciso lutar pela liberdade absoluta da palavra, da língua, o corpo exige também lutas particulares, guerrilhas próprias e cada vez mais urgentes (http://www.albertolinscaldas.unir.br/tudodizer.htm).
direito ao aborto: o corpo é meu: se a morte é considerada há algumas décadas como cerebral, se estar morto é não haver atividade cerebral, quem disse que um feto de algumas semanas ou mesmo meses tem atividade cerebral significativa, "humana": o contrário esconde o controle de uma forma submissa de corpo, aquele que normalmente se chama mulher ou feminino: ele pertence a todos e a tudo, menos a quem é ele: corpo regulado para reproduzir, não para ser: e mesmo independente de vida ou morte cerebral, o direito é desse corpo, dessa vida, dessa escolha e de mais nada: eu escolho: o estado e os outros não podem garantir a vida como se fosse um direito sagrado quando na verdade estão garantindo a reprodução dos trabalhadores e dos serviçais.
direito à eutanásia e ao suicídio: nenhum estado, nenhuma família, nenhum poder, nenhum outro pode dizer que não posso morrer, que sou obrigado a continuar vivo, quando considero minha morte, meu desaparecimento como essencial: isso quem escolhe sou eu.
direito às drogas: por que não devo fumar, me drogar, fumar até me fartar? se pessoalmente não gosto, nunca provei e tenho outros desejos, outro caminho, outra ordem, não posso nem devo dizer aos outros o que tomar, o que beber, o que cheirar, o que injetar; somente estados e sociedades facistóides e preocupadas com a saúde e os horários de seus funcionários pode criar leis proibindo, regulando e punindo o consumo ou a “apologia aos crime” (mais uma vez crime de opinião, de expressão, de idéias). direito a uniões: proibir casamentos entre indivíduos é uma das coisas mais estúpidas e compreensíveis do mundo: se o mundo não fosse nazista isso não aconteceria: o desejo, sob que a forma momentânea ou estável que se coagular, deve ter o absoluto direito de consensualmente se unir a que outra forma de desejo, de corpo, de língua, de crenças: e legalmente como precisam para viver em relações econômicas, sociais, políticas e familiares.
o corpo, desde que pleno de consciência, de desejo, pertence a ele e a mais ninguém.

sábado, agosto 27, 2005

O INTELECTUAL E O DESTERRADO


*. O intelectual não é quem tem uma “formação acadêmica”, mas é, antes de tudo uma espécie de “agenciamento” numa forma específica que faz as mediações peleguistas entre o que chamava certo marxismo de “superestrutura e infra-estrutura” (“bloco histórico”): seu lócus nas “relações materiais” e nas “relações sociais”: é uma situação de amortecimento em forma de um agente onde o imaginário e o tempo não se descontrolam, mas são mantidos na ordem explicativa, na ordem causal, na ordem da ordem: por numa gramática, numa lógica, numa causalidade.
*. Em sentido amplo o “intelectual engajado” parece que desapareceu no fim dos anos setenta do século XX. Com a desmoralização das ideologias transformadas em filosofia e ciência e delas mesmas como arautos da verdade, filho do absoluto e do real, esse intelectual meteu o rabo entre as pernas e, quando não morreu de velho, voltou para sua biblioteca ou algum emprego bem remunerado. E calou a boca pública. Mas não foi por uma possível “ascensão dos valores individuais”, por uma “explosão da mídia” ou pela impossibilidade de aliar política e ética, reflexão e ação.
*. O intelectual “sempre” foi aquele que defendia “valores universais”, “verdades naturais”, “ações conjuntas”; falavam pela “humanidade”, pela “sociedade” ou por alguma especialidade qualquer (a especialidade também trata da universalidade dessa parte) e faziam parte de uma oligarquia das letras (grupos de formação, respeito e dialogadores; lugares de formação; relação de divulgação; produtores da mercadoria cultural; respeitabilidade da cultura e do saber; senhores do discurso): daí seu lugar ficar sempre camuflado: seu lócus não podia nem devia aparecer: só apareciam suas universalidades e seus valores, seus livros, artigos, quadros, músicas, esculturas, peças de teatro, poesias: as relações de formação, produção, divulgação, manutenção e legitimidade ficavam obscurecidas por suas próprias palavras e ações: pareciam não pertencer a lugar nenhum, desde o mais engajado ao mais especialista, do mais revolucionário ao mais integrado.
*. Seu papel era transformar ética em política, conhecimento em ação, da doutrina ao empreendimento, do aprendizado ao ensino, do saber ao fazer saber: intelectual seria todo aquele que pensaria, que transformaria pensamento em ação ou, pelo menos, na reprodução do seu aprendizado. O que tratava com os saberes de uma maneira ou de outra. E esses saberes deveriam estar engajados numa posição “progressista”, se os intelectuais fossem “engajados”, críticos; de uma maneira institucional, se os intelectuais eram funcionários; de uma maneira revolucionária se os intelectuais eram revolucionários; e de uma maneira “popular” se o intelectual era “orgânico”, ficava na sua comunidade, no seu bairro produzindo “cultura” ou “organizando o pessoal”.
*. O que sempre ficou na obscuridade e na dúvida era a posição do intelectual engajado e do intelectual genérico (classe, grupo, instituição, povo, nação): falar do universal é falar de todos os lugares; falar de um lugar e de um saber específicos era ser especialista; falar daquilo que se faz para seu lugar é ser intelectual popular (artista popular): mas todos pairando sobre as condições imaginárias que geram os lugares e suas funções.
*. O intelectual sendo “fruto de uma realidade sócio-cultural específica”, estando sempre “intimamente ligado a seu contexto histórico” não passa de uma “vaca de presépio” que nega exatamente essa condição não somente humilhante, mas que inviabiliza concretamente as vias negativas da existência: sem que essa negatividade corrompa realmente, dissolva e disperse concretamente, a vida torna-se somente a vida da manada, do cardume: o intelectual é aquele que pertence sem se sentir pertencendo e convencendo os outros que está ali bebendo, escrevendo, ensinando, pintando, esculpindo, fazendo música, conversando, ensinando, mas não está, está noutra: ocultamentos.
*. Todas as formas de intelectuais são aterrados: pertencem a um povo, a uma nação, a uma língua, a uma História e a uma história; a um sistema de idéias, a uma filosofia e a uma visão de mundo; comunga com valores e rituais; com crenças específicas, com fazeres e a relacionamentos estabelecidos; defende “relações de produção” e “meios de produção” de coisas demais (de uma maneira ou de outra o que ele mais deseja é “contribuir”); salva o estado nem que seja matando todos que discordem disso; respeita técnicas e tecnologias; tem uma cor, um sexo, uma palavra, uma missão, um credo; compartilha peculiares “relações de poder”: sua função básica é esconder esses aterramentos, esses pertencimentos, esse respeito último, ou primeiro, tanto ao universal e ao genérico, quanto ao local e ao específico, o nacional e o mundial: sua ação faz fluir, permite fluir, diz porque flui, para que flui e porque deve fluir: ele, de uma maneira ou de outra, materializa o imaginário: mas essa materialização é, antes de tudo, ocultamento, velamento.
*. Aterramento: é tanto soterramento e pavor quanto deixar passar a corrente. Aquele que “se aterrou”: coberto, cheio de terra, próximo da terra, surge de um aterro, terra firme “no centro ou à margem”: fora dos alagadiços: sua função é cobrir de terra, esconder-se embaixo da terra; o aterrorizado (o medroso, o apavorado, o intranqüilo): o medo faz parte do intelectual, principalmente em sua forma “funcionário público” e nas “profissões liberais”; sua matéria entra na terra como rizomas deixando passar incólumes os raios, as vibrações, as trepidações, as energias, as negatividades: não permite que nada disso faça mal, atinja o que não deve atingir: ele explica, põe nos moldes, no tempo correto, no devido lugar, na forma certa, no específico movimento, nas requeridas palavras. Não há intelectual sem ser aterrado: todo intelectual é aterrado.
*. O desterrado não é intelectual, mas um vírus, uma guerrilha singular, uma bactéria sozinha devorando o sistema, a estrutura, insatisfeita, se auto reproduzindo, destruindo sem pretender construir; sem os sentimentos aterrados (no coração), sem os lugares aterrados (no planeta, na pátria, na região, no bairro), sem a carne aterrada (um sexo, uma cor, uma família): sua ação é estar fora mesmo estando dentro: está dentro por não poder estar em lugar-algum (prefere o nada ao ser): todos os lugares são matéria da sua atuação destrutiva: é a negatividade radical: desde baixo, por dentro e por nada: sem origem e sem fins: não pertence ao todo: exclusão, exceção, excomunhão, proscrição, desterro, transferência, mudança, transplantação, exílio, expatriado, deportação, degredo, desembarque, evacuação, deslocamento, dispersão, ejeção, levar fora, pôr no meio da rua, no meio do olho, relegar, vagar, rechaçar, desconjuntar, foragido, contra a lei, contra a ordem, estranho, violento: não quer “mudar a história” porque para ele não existe história, não quer mudar a natureza porque ele sabe que a natureza não existe (por isso tudo é possível!), não quer mudar o estado porque ele quer que tudo vá pelos ares: ele não luta por um fim, mas simplesmente contra, inclusive contra si mesmo: seu horror ao espetáculo, a tudo da tribo, aos relacionamentos e idéias, as formas e aos conteúdos, aos valores e saberes, ao tempo e ao ritmo é tão grande que sua ação virótica é somente dissolver de todas as maneiras enquanto estiver vivo: seu único horizonte é a individualidade: esse é o seu único desejo, seu único gozo, sua meta e seu fim.
*. Não “mudar a História”, não “não mudar a sociedade”, não “mudar os costumes”, não “mudar o pensamento”, não ter nenhum “projeto”: mudar tudo, ser contra tudo sem projeto, sem fins, sem estado, sem utopia, sem bons valores e boas morais, sem ser “guia espiritual”, sem compactuar com nada, sem carregar nenhuma verdade, sem nenhuma ideologia: ácido e merda sobre tudo.
*. Os intelectuais, mesmo sendo necessária e possivelmente incômodos, por fazerem parte de um grupo (normalmente a parte crítica desse grupo ou da nação como “missão maior”), não podem ir até o fim: suas constituições (pois existem vários tipos de intelectual) são de bobos da corte: servem para divertir incomodando, dizendo, ensaiando o que ninguém diz, mas isso guardadas as devidas proporções, o limite, a ordem, a cadeia de crenças fundamentais: o rei, a corte, os súditos e os companheiros riem e compartilham até certo ponto. Depois que ele deixa de ser parte do sistema, de fazer rir e fazer chorar, de encenar e se encantar, e dizer e fazer o que deve ser dito e feito para melhorar o rei, a corte e os companheiros, isto é, quando deixa de ser intelectual, sua condição piora muito: fuzilado, torturado, preso, perseguido, exilado (o exílio do intelectual nunca é verdadeiro: ele morre de saudade da sua terra, da sua pátria, dos seus concidadãos: o desterrado não tem pátria e não se guia por essa falta: ser sem pátria é condição de sua respiração, do seu sangue, das suas idéias, não um horror, uma saudade: é uma libertação) ele muitas vezes já é sendo somente intelectual, quando se torna um desterrado sua situação é insustentável.
*. O intelectual vive fazendo mediações: vive em trânsito entre o poder e os poderes, entre as crenças e outras crenças, entre metrópoles e periferias, entre a escrita e a fala, entre os pobres e os ricos, entre a língua dos senhores e a “língua do povo”, entre ter ou não ter (que vocação de pelego!): sua antiga crença batmaniana de “defensor dos fracos e oprimidos” dissolveu-se em pó, em sangue, em grito, em erudição ou cumplicidade: sua perspectiva dos “desfavorecidos” mostrou-se piedade de classe, a falsa visão da má-fé, sendo somente corrente de sentimentos camuflados de ideologia; sua “perspectiva dos operários”, do “ponto de vista do trabalho” como queria Lukács, terminou em banhos de muito sangue; sua vontade de “guardião da democracia” terminou num emprego, numa posição, numa disposição, num bem-estar: terminou em conversa; sua boa-vontade de que todos fossem também intelectuais, que vem desde o iluminismo (passando por Marx, Weber, Lênin, Gramsci até Bobbio), mostrou o quanto de mentira pode caber numa simples verdade que não sabe que é somente mentira e má-fé. De porta-voz ele passou a ser o que sempre foi: porta-bandeira. A diferença é que antes eles faziam circular seu discurso entre os pares e os interessados, entre os companheiros e os simpatizantes, agora seus discursos fluem via mídia, num espetáculo miraculosamente carnavalizado, que é o mesmo que ridiculamente em festa.
*. O intelectual não consegue nem ver nem fazer ver a diferença, os devires da diferença porque sua visão é narcísica, sua atuação é hipnótica: como crê em universais, em natureza e ciência, na história e no mercado, sua matéria só pode ser o mesmo: ele não consegue perceber ele mesmo sempre ali diante dele, e tudo que ele acredita, e tudo que seu mundo acredita: tudo naturalizado, historicizado, sociabilizado, universalizado: pobre cria da “revolução francesa” e dos mais chulos romantismos: é cristão, é messiânico, é litúrgico e não sabe.
*. Não há nada predestinado num intelectual: ele é a resultante do seu lócus e a inclusão de outro lócus como se fossem seus: discursos sobre discursos entrelaçados: daí o intelectual se tornar um mistério. Somando-se a isso o jorro de escuridão vindo de sua atuação e falas (missão revolucionária, sacerdotes do saber, visionários, profetas, políticos, carregadores das explicações, filósofos) o intelectual se “encontra com a história” e alardeia esse encontro inventado por ele mesmo: ele se encontra com nada e diz que está “no olho do furacão”: o intelectual vive seu teatro como se vivesse realmente no imediato do presente (vive perdido no tempo: dando uma ordem esperada ao tempo): seu imaginário, como corresponde ao imaginário social (que é alienado, hipostasiado diante de si mesmo), é um se curvar para escutar melhor seu próprio eco. Esse eco aparece como “consciência verdadeira” ou como a “vanguarda do pensamento”: ilusões do grande “movimento punhetista” que todo intelectual faz parte. Assim ele dissimula não somente sua classe, os limites da sua verdade e da sua atuação, do seu grupo e das crenças desse grupo, mas cinicamente com as desculpas da má-fé, a si mesmo como um elemento de uma rede discursiva periculosa.

*. “Produto de sociedades despedaçadas, o intelectual é sua testemunha porque interiorizou seu despedaçamento. É, portanto, um produto histórico. Nesse sentido, nenhuma sociedade pode se queixar de seus intelectuais sem acusar a si mesma, pois ela só tem os que faz.” (Sartre, 1994: 31)

*. O “intelectual brasileiro” é somente aquele que faz parte da oligarquia das letras: de uma maneira ou de outra da órbita do estado e da nação (não há intelectual sem alguma crente relação com o poder e com os poderes): ele é a consciência, nunca realmente crítica, dessa forma de existência imaginária da hegemonia: não é considerado quem está fora, quem não faz parte, quem não tem amigos, colegas, companheiros: quem não defende aquilo que faz um brasileiro: seu horizonte é o brasil”: uma específica mentalidade imbecil que se formou entre os senhores, os escravos, os agregados, os migrantes e os funcionários públicos: o intelectual como aquele que “transmite o conhecimento” faz parte da “construção da nação”, do universinho verde amarelo, lusonazista: sua função, de uma maneira ou de outra, acadêmico ou revolucionário, sempre foi “servir à pátria”, sempre foi fazer parte, sempre foi “contribuir para a elevação do nosso povo”, para o melhoramento da “nossa língua”, para a “aprendizagem do trabalhador”, para o “futuro da nação”. Excepcionalmente o incômodo do intelectual brasileiro passa rápido (“via de regra” não dura três dias): basta um emprego, um dinheiro, um respeito, uma cadeia, uma torturazinha básica, um casamento com filhotes, um pouco de tempo e tudo bem. A “consciência crítica”, que é uma das funções tradicionais do chamado intelectual, sendo parte integral e esperada do “espírito de corporação”, do nepotismo, do filhotismo da oligarquia das letras, é sempre comparativo, efusivo, integrativo (“não tem valor porque parece com ...” ou “é uma revelação”, ou “um grande momento da nossa cultura” e por aí vai): como são idéias e formulas da oligarquia, elas são esperadas e funcionam muito bem pelo menos durante esses dois últimos séculos: não há nem nunca houve no brasil realmente nenhuma negatividade intelectual: tudo se enquadra e é feito para se enquadrar.
*. O “dever crítico”, gramsciano, que estabelece uma “relação crítica” com a cultura, com as idéias e, principalmente com a “vida política”, que seria uma das suas funções, aquilo que possibilitaria uma “mudança social”, no brasil, é absolutamente impossível: tudo isso é feito por um estamento preciso (vem de todos os lócus, mas cria imaginariamente um lócus de inspeção, onde o “agir livremente” sartriano é uma paródia da liberdade), por uma corrente determinada, por uma “prostituta respeitosa” que tem o brasil como eixo e margem. Essa nacionalização constitutiva do intelectual brasileiro, participando da verdade como se ele e ela não fossem lados do poder e das igrejinhas, não chegou sequer a se tornar, a não ser no delírio estúpido dos “militares”, um “contra-poder” ou um “poder-contra”. São vigilantes da verdade do estado, da nação, da língua dos senhores, da história, da natureza, do mercado, das mercadorias, dos amigos, da oligarquia. Sua luta ocasional e forçada contra “abusos de poder”, “violações de direitos”, “autoritarismos”, “desvios”, “censuras”, “crises políticas”, “tensões sociais”, “injustiças” são sempre dentro do possível, do permitido, do esperado, do justo, do integrado, daquilo que libertaria a nação de algo estranho, imperfeito, deformado, não de algo que faz parte constitutiva da nação, do estado, do brasil (e o chamado povo sempre de quatro defendendo sua posição, seu enrabamento violento, sem trégua, e louvando seus senhores com toda a sua “cultura popular” e suas minúsculas crenças cotidianas: sempre de braços e pernas abertas). Daí porque o intelectual brasileiro jamais ter podido ser uma “consciência crítica”, um exemplo, mas somente mais um integrado, um membro dileto da oligarquia das letras, se mantendo numa posição cultural e numa “memória nacional” precisamente por sua posição diante do poder e dos poderes, dentro e para o lócus de inspeção. Sua ética, ligada ao estado, as crenças sociais, aos poderes, a oligarquia das letras, mesmo vivendo aterrada entre misérias e horrores, desigualdades e injustiças monstruosas, não consegue se libertar do campo de força do brasil. Sua palavra é sempre integrada, risonha, participativa, funcional, nacionalista, bairrista e oligarca, mesmo quando esconde isso com “discursos competentes”, ficções e cidadanias.

BIBLIOGRAFIA

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domingo, janeiro 02, 2005

ORIGENS – há uma pergunta recorrente que é usada praticamente em todas as situações: “de onde você é?” esse “é” diria, ao ser aceito e respondido, posto em lugar e tempo, quem é o sujeito, o que pensa, o que faz, porque e como pensa e faz, porque fala assim dessa maneira, e age e sonha e escreve e planeja e trabalha e se relaciona assim.
esse “é” é mágico porque ele é o zoológico perfeito (ele põe no setor correto, na jaula certa, na placa definidora, na alimentação requerida, com os companheiros corretos, com os comportamentos de praxe); a taxonomia ideal (na legítima espécie, no verdadeiro gênero, na requerida ordem: sem mutações, sem vazios, sem indecisões, sem enquadramento, sem não-aceitações, sem revoluções radicais, sem não); o senso absoluto (aqui eu me ponho, aqui eu sou, aqui está minha diferença e a razão da minha diferença); na história verdadeira (isso me diz, esse processo me caracteriza, essa origem me satisfaz, essa tribo sou eu, esses irmãos me completam: somos iguais); na geografia adequada (sou deste lugar e esse lugar com essa gente e seus costumes sou eu: um fragmento disto: eu sou esse lugar mesmo longe dali: o lugar é uma marca: sou ferrado pelo lugar: o nascimento é a razão); na raça esperada (esta cor sou eu, a história dessa cor sou eu, as relações dessa cor sou eu: fora desta cor sou um estranho, um outro: essa cor me determina porque ela é natural ou, pelo menos, assim deve ser ou parecer); no sexo visível (aquilo que visto, o tom da minha voz, para onde e para quem olho, quais histórias e piadas conto, como uso o gênero na linguagem, como exerço parte do meu desejo, com quem me relaciono é índice do meu sexo); na língua apropriada (a maneira como falo ou escrevo diz o meu lugar: me põe numa classe, num estamento, numa casta, numa região, numa família ou num favela, numa estribaria ou numa universidade, entre miseráveis ou entre ricos, entre sábios ou ignorantes, entre migrantes ou cidadãos, entre os que podem ou entre os que não podem): tudo isso e algumas coisas mais é o “é”.
respondido o “é”, podemos compreender plenamente esse sujeito, esse que se apresenta, isso que fala. esse “é” é uma pergunta divina: com ele o sujeito, ou a coisa, se torna transparente, dado, acabado: não deixa dúvida.
alberto lins caldas

FIM DE ANO - a babaquice, a ignorância, o entorpecimento adoram "fogos de artifício", babam de satisfação, gozam nas explosões, pulam feito sapos no inverno quando reconhecem formas fugazes naquilo ali em cima: qualquer forma os excita e alegra. nenhum deles nunca se conteve diante de uma festinha ruidosa, só pode conceber uma festa como algo ruidoso, onde não se consegue ouvir ninguém e todos gritam numa sanha de cios em fogo, em plena esperança de reprodução, no batuque ensandecido dos que não conseguem aplacar o comichão dos rituais esperados. e o fim de ano é a convergência dessas formigas insatisfeitas em imensos cardumes ruidosos como se orgias metafísicas explodissem em suas carnes moles. quanto mais toneladas de pólvora explodem mais as antas vibram, urram, latem e se espojam na lama insatisfeita e na esperança sempre regrada. e "rompem o anus" com todas as satisfações dos duplos sentidos jamais satisfeitos com plenitude.
alberto lins caldas

sábado, janeiro 01, 2005

TUDO DIZER
um e-mail me pergunta sobre a palavra parrhesia [pan= tudo/rima= dizer, o que é dito, o “tudo dizer”: “falar sem obstáculos”, fala franca, simples, direta, a “livre palavra”; liberdade e franqueza que transcendem as normas e leva a um “mais além” dialógico; o enfrentamento, “fala não farisáica”, “orgulho da língua livre”, a “fala sem amarras” dos “homens livres”; no catecismo católico quer dizer “simplicidade sem rodeios”, “confiança filial”, “jovial segurança”, “audácia humilde”, “certeza de ser amado”, coragem, confiança; faz parte das múltiplas manifestações da graça: relação com deus e com os homens, antecipação da salvação como alegria e humor, discernimento e coragem (a parrhesia propriamente), os dons do espírito santo; “liberdade de tomar a palavra” ou seja, na “assembléia do povo”, falar francamente] e parresiata (aquele que considero o legítimo filósofo), aquele que diz tudo, o que tem a coragem da verdade, usados no meu texto “liberdade de expressão”, e eu respondo: a parrhesia era dimensão da coragem, daqueles que, por não serem senhores, diziam a verdade, se davam ao direito de tudo dizerem até mesmo com sua vida, com o risco da vida, que era a garantia da verdade, que jorrava do seu exemplo, das suas escolhas vitais: dizer a verdade era conseqüência da vida em busca da verdade. a crença na verdade e a busca pela verdade era o mesmo que a verdade, a verdade como uma garantia vital, uma crença feita com a vida, como sócrates. ele dizia, através de platão (“a república”), que a “parrhesia é a causa de minha impopularidade”, e vivia e morreu em conformidade com a parrhesia tornando ela a própria filosofia não somente como um dizer sobre o ser mais um dizer que tem a coragem de dizer, de se dizer ao dizer o mundo e os outros.
na minha primeira juventude, quando comecei a ler filosofia em busca das minhas buscas, encontrei como todo leitor os livros de platão e seu personagem principal. com sua vida e morte o sentido das buscas se resumiram e se consolidaram numa só, que viria a chamar literatura em seu sentido estrito e afiado. sócrates vivia conforme, seu dizer e sua vida eram com aquela forma onde uma supõe a outra, sem as contradicções tradicionais. a verdade e a vida estavam na vida como exemplo integral. o seu “quem sou?”, “ao que me conformo?”, “que estou aceitando?”, “sou cúmplice do que?”, “como me libertar mais ainda?”, “sou condescendente?”, “que devo fazer nessa cidade e com os costumes dessa cidade”, “dizendo isso serei amado ou ser amado é sem importância diante da verdade?”, “como libertar o outro das suas ilusões?”: crítica e autocrítica juntos, escolhas fundamentais. a verdade e o dizer a sua verdade sobre a corrente, apesar da corrente, arriscando a vida, a paz, os amigos e amores, a segurança e o respeito: a parrhesia exige isso, o risco em fazer a verdade se identificar com o risco vital: o parresiata é um toureiro e sua arte exige o risco de vida para ser exercida: sem o touro a tauromaquia seria somente uma dança.
a parrhesia continua a ser fundamento para qualquer teoria, qualquer dis-curso que deseje dizer o mundo ao mesmo tempo que aquele que diz, aquele que assume o dizer. e dizer a verdade é também dizer o falador e dizer todos em torno desse dizer e desse falador. a liberdade de expressão se torna cada vez mais uma espécie de “ultimo bastião” da liberdade social na onipresença da mercadoria. num mundo tal devemos e temos a obrigação ética de “interpelar” tudo e a todos sem amarras, sem medo das conseqüências, sobre o que fazem governos e o que dizem, o que permitem e o que proíbem, o que cercam e o que abrem, sobre o sentido de cada crença e cada palavra e cada ameaça travestida de “bons costumes”, interpelar a lei e os “senhores da lei”, interpelar os crentes e suas crenças, os “inocentes” e os “culpados”, as economias e as políticas (inquirir táticas e estratégias), interpelar o corpo e suas técnicas, as mídias e suas loucuras servis, interpelar as ações e as inações, as decisões, interpelar os saberes, as imagens, as experiências, o senso comum e as filosofias, o desejo e o gozo: somente assim posso começar a ser um “cidadão”: sem essa interpelação furiosa a cidadania é somente um apêndice dos poderes e do poder, daquilo que é exatamente contra a existência do cidadão e de toda possibilidade real de democracia (sem a parrhesia a própria lei é um simulacro): a parrhesia é “perguntar sobre a verdade”, é clamar por ela quando se encontra tão travestida de realidade, de natureza, de crenças, de poderes e de saberes que ela mesma e todos nós já não nos sabemos senão o que o mundo do formigueiro deseja que percebamos: a parrhesia é quebrar esse espelho cruel.
sem a parrhesia a sociedade não conquista a cidadania e a universidade sua existência. só há cidadania se há parrhesia e sem ela a universidade é somente “instituição de ensino”, estribaria da reprodução dos saberes técnicos para servir aos mecanismos alienantes do trabalho: lugar de reciclagem, de lixo reutilizável. daí porque a parrhesia é atingida tanto na cidade quanto na universidade: sua inexistência, o vazio que deixa, o combate constante a sua prerrogativas diz muito tanto da cidade quanto da universidade (diz muito deste horror maligno chamado brasil).
só uma sociedade sorrateiramente autoritária, que confunde lei e ordem com democracia; onde a mercadoria é intocável em sua forma de existência, pode ser contra a “liberdade de expressão” (considerada aqui aquela que vai além da permissão, além da lei, além do respeito, além do poder, além do costume e da individualidade intocável como “sujeito de contrato”). dizer contra a ordem, contra a norma, contra a forma porque essas são “palavras de ordem” militar, não pleno exercício de democracia ou liberdade. a grande razão do filósofo não é dizer o ser, não é lutar pela verdade (que muda o tempo inteiro ao sabor de todas as ondas), mas pelo dizer a verdade com a coragem e o risco da vida, a coragem de lutar pela liberdade de dizer a verdade.
alberto lins caldas

sexta-feira, dezembro 03, 2004

DEFENDER A PÁTRIA – dizem os fascistas que as “forças armadas brasileiras estão no olho do furacão” porque estão passando por “acusações graves e palpites os mais diversos”, e que todos estão lançando “dúvidas, buscando desacreditá-las perante a opinião pública”: o exército tem vivido de golpes, de violência truculenta e ingerência indevida contra a sociedade civil, contra as mais diversas formas de democracia e acham sinceramente que dizer a verdade é perseguição, violência, ódio e revanchismo. acham absolutamente com sinceridade que seu modelo de mundo, de relações, de governo e governabilidade, de povo, de democracia, de educação, de liberdade de expressão é a única verdadeira, a única possível, a única que deve prevalecer. a violência, o ódio, a truculência são vistos como coisas “das esquerdas”, que são tão burras e nacionalistas quanto qualquer forma de fascismo (essa é uma das grandes lições do século XX, este século medonho). e se propõem a ser uma alternativa ao “horror comunista”, como se não fossem uma das formas monstruosas do “horror fascista”.
para eles a “formação do homem é fundamental”: o ensino deve se moldar a sua visão estreita e mentirosa de mundo: o golpe de 64 contra a democracia, contra as liberdades, contra a educação, contra tudo que pode ser verdade e liberdade, contra toda uma sociedade escolhendo seus caminho, deve, segundo eles, aparecer como uma “salvação da pátria”, uma honra que deve ser lembrada, homenageada e respeitada. e seus colégios devem ser vistos como “modelos de ensino”, e não como o horror da educação, a deformação em estado puro, o fim da inteligência, da crítica e da imaginação enquanto fundamentos da educação. o conflito, a irreverência, a contradicção, isso sim seria educação. confundem ética com moral e formatam a moral segundo um modelo militar, como se esse fosse ou pudesse ser modelo para qualquer coisa razoável: e a ética aparece como uma “cartilha militar”. ensina-se “a verdade, a amizade, o amor, a crença em deus e o respeito à dignidade humana” mas não o respeito absoluto a todos os contrários a isso, a tudo que seja o oposto a disso, o supremo direito de discordar disto e ser protegido nessa diferença radical. por isso não é formação, mas deformação; não é educação, mas adestramento. a “história do brasil” que conhecem e estudam é a que eles mesmos querem que seja, a mesma produzida enquanto ideologia de deformação pelo estado e pelos “intelectuais” a serviço do mercado: e o círculo se completa.
Alberto Lins Caldas